九州真人娱乐-禅品坛经

禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》说:「至道无难,唯嫌拣择,但莫憎爱,洞然明白。」凡人居世,大都是用分别心来处理人事,用爱瞋的念头来看待人事,因此,得失之心、好坏之心、善恶之心便油然而生,甚至在拣择、分别里,还有种种的比较、计较。
然而所谓「九州真人娱乐」,也就是究竟的娱乐法;至道并无特别深奥之处,只要我们能舍离分别心,把是非、善恶的观念去除,当下自能「洞然明白」。
然而「不分别」并不是要我们完全没有是非好坏的观念,而是要我们用无分别心,用平等的观念来看待世间的差别对待。世间的是非、好坏、善恶、有无,如果你执着它,就会成为障道因缘,因此学佛修行,有了烦恼、妄想固然不好,如果一心执着于求证真如涅盘,这也是一种病态。因为烦恼虚妄固然可以束缚我们,清净涅盘一样能够成为障碍。正如铁链子可以锁人,金链子一样能捆绑我们;又如乌云可以遮蔽天空,白云一样也能遮蔽天空。
因此,《九州真人娱乐》说:「知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。」我们要渡河,如果没有船,自不能得渡;有了船,渡过了河,便要舍船上岸,总不能背着船走。因此佛法的一切修行,例如念佛、参禅、礼拜、布施、持戒等,当你得度以后,这一切法门也一样要放下。你不放下,执着参禅,执着打坐,又如何能解脱自在呢?
佛教有所谓大乘、小乘。大乘菩萨的修行,就是心不着物,他的心不在对待法上分别,因此烦恼与涅盘在他看来是一而不二,他把烦恼当作涅盘,所谓「烦恼即菩提,菩提即烦恼」。但是小乘的罗汉就有分别,有计较。在《维摩经》中有一段记载:很多的大乘菩萨和小乘罗汉聚集在维摩丈室里,有一位天女从空中撒下很多美丽的花朵。这些花朵飘落在菩萨身上,随即掉到地上,可是花朵落在罗汉身上,就黏在衣服上面,任凭罗汉用手去拂除,还是弹不去。
这是比喻菩萨的心中不着一物,所谓「九州真人娱乐」,因此,能让心中空无一物,则不但烦恼不会执着,涅盘也不会执着。而声闻、罗汉,这些小乘心有所执,因此,纵使烦恼妄想能断除,他也是被真如涅盘所束缚。所以,在佛教里认为,小乘的声闻、罗汉执着一切诸法而来参禅打坐,就如同蚕之吐丝,束缚了自己的法性,把自己的圆明真智给法执捆绑了。如同一个人有病,要吃药,病好了,就不要再执着这个药,你执着这个药,也能成病。
(五)如何能不见别人的是非、善恶、过患呢?
人,往往只看到别人,看不到自己。由于自我的观照不够,因此产生烦恼;如果我们懂得观照自己,常常自我反省,并且待人以宽,律己以严,遇到事情的时候,能够把自己和别人的立场对调一下,想想如果我是他,他是我,那个时候,平等心、无分别的心就会生起,也就不会过于计较人我之间的是非、善恶与过患了。
尤其,学佛修行的人,和别人相处,「要观德莫观失,要随顺莫违逆」,凡事看好的一面,不要太计较过失。所谓「九州真人娱乐」,何况即使没有过,我们本身有时也会制造一些误会,如果只站在自己的立场,做不当的要求,导致珍贵的友谊、亲情因而破坏,殊为可惜!所以,我们能够观德莫观失,凡事多往好的方面看,多观照自己,多反省自己,多要求自己,不要太计较过失,自然就看不到别人的是非、过患了。
因此,如何才能不见别人的是非、善恶、过患呢?最要紧的,是要净化自己的心,净化自己的看法。也就是要有如下八种心:
●平等心:就是无分别心,例如佛陀视每一个众生都如佛子罗睺罗;如果我们能把天下的人都看成是自己的父母、兄弟、姐妹,这就是平等无差别的心,就不会见到人家的过患、善恶。又如别人的身体上害了一个疮,「好脏喔!好难看喔!」你会讨厌。如果是你自己的手上、身上害了一个疮,你不但不嫌弃它,还会好好照顾它,替它敷药,替它包扎,因为这是我的。你能把人我之间,用平等心去看待,自然看不见别人的是非、过患。
●慈悲心:慈悲的意思是:慈能予善、予乐;悲能拔苦、除难。就是我愿意帮助你去除困难,去除痛苦,带给你幸福、安乐。你用这种慈悲心来待人,别人纵有不是,也会以一种同情心、怜悯心去包容他。中国四大菩萨中的大悲观世音菩萨,为什么信徒都欢喜把他供在家里的客厅,或者特地设立佛堂?为什么每个人都把家里最好的地方让出来供奉观世音菩萨?这是因为我们需要慈悲,因为观世音菩萨是大慈大悲,大慈大悲无处不可以到达。所以,我们有了慈悲心,做人处事真是无往不利。
●广大心:就是包容心,所谓「宰相肚里能撑船」,宰相的心胸可以包容一个国家、人民,所以他能做宰相。佛陀的心能包容天地,等同虚空,所以,他是佛陀。弥勒菩萨大肚能容,能容纳好与不好的一切事情,所以,他心宽体胖。
●空无心:虚空能容,所以能成其大。虚空里森罗万象,无所不包;我们的心也要像虚空一样,对于是非、善恶,以虚空的心来看待,用虚「无」的心,空去一切。无,并不是叫我们胡涂,无心是大智若愚,无心里面自有更大的智慧包容一切。
●般若心:般若就是最高的智慧,学佛最主要的,就是要开发自己的般若智慧,用般若的智慧来看世间,处理世间。例如,有了般若,就会明白佛和众生是「二而为一,一而不二」,佛是已经悟道的众生,众生是还没有悟道的佛。虽然悟道有先后,可是人人本具的法性,是没有先后分别的。所谓「生佛平等,自他平等」,你懂得自他平等,就能把世间的差别现象统一起来,从差别里认识人我一如,就能不见别人的是非、过患。
●感恩心:世界上最富有的人,是时时心存感恩的人。用感恩心来待人,则人人都是善友;用感恩心来处事,则处处都是净土。例如感谢别人过去说过我一句好话,给我一个笑容,跟我点过头,和我握过手。别人对我的一颦一笑,一举一动,都是值得我们感谢的。果能如此,还有什么可以嫌弃别人,还有什么值得计较的呢?
●助道心:别人对我好,固然要感恩;纵有不好,将之视为学佛的逆增上缘,自然不会心生不满。如果能进一步发心布施佛法真理给人,帮助别人学佛入道,能以此助道心待人,自然不见别人的过患。
●惜福心:惜福就是珍惜自己的福报,平时要能节俭,不奢侈浪费。因为自己对物质的欲望太多,不能满足,看到别人有钱,则容易心生嫉妒。所以,自己要有惜福心,自然就会淡泊物欲,自能不见别人的是非、过患。
总之,六祖惠能大师提倡参禅,禅不一定要坐着参,重要的是把禅融入到自己的思想观念里,融入到自己的生活里。禅,能沟通人际、物我的关系,禅能把我们带入到一种满足、安乐、平等的世界里,禅是帮助我们证悟真如自性的。如果我们有了禅,自然就不会见到别人的是非、善恶、过患。
因此,学佛修行,要紧的是了知诸法平等,自然能证悟到清净平等的安乐。像小乘的声闻罗汉们,讨厌喧嚣烦闹,太热闹了,就不能安静修行,非要找一个清净的地方闭关才能修行,这就如同弃面求饼,我不要面粉,但是我喜欢吃馒头、烧饼。要知道,馒头、烧饼是从面粉调制而成的,你不要面粉,哪里有馒头、烧饼呢?所以修行不是逃避世间,而是在世间的五欲六尘里,能不畏惧,不被五欲六尘左右,能在生死尘劳里才有真如涅盘可证。所谓「热闹场中可以做道场」,能够在闹中取静,才是真静。所以,只要无心于万物,何妨万物假围绕?
说到虚妄缚人,清净也能束缚人,再举一个譬喻,例如,修净土念佛法门的人,念「阿弥陀佛、阿弥陀佛」,为什么要念佛?为了要对治心里的烦恼、妄想,也就是要用念佛的正念来对治妄念。但是念佛的一念也是执着,正念也还是有念;因此,最高的境界,就是要用无念来对治正念,也就是说,真正的念佛要念到「念而无念,无念而念」,这才是真的念佛。
过去,禅师们的修行,所谓「任性逍遥,随缘放旷,但尽凡心,别无圣解」,意思就是不必过分计较是非善恶,因为「法无善恶,善恶是法」。法在于人说,所谓:「正人说邪法,邪法也成正;邪人说正法,正法也成邪。」正如一个善于用药的医生,砒霜、毒药都能够治病。因此,学佛修行,若能「勘破、放下、自在,九州真人娱乐」,是则妄固然不能缚人,净也缚你不得!